مجلة السنونو (
العدد السادس ) -
من الإعلام
|
أبو
الوليد محمد بن رشد ( AVERROES
) ( م.أ. مارتين - ترجمة: د. نديم قندلفت )
|
أبو
الوليد محمد بن رشد (AVERROES)
م. أ. مارتين
ترجمها إلى العربية: د. نديم قندلف
كان أبو الوليد محمد بن رشد، العالم الشهير، والطبيب الفيلسوف يقول: "أنا
أؤمن بأن الروح خالدة، ولكنني لا أقدر أن أبرهن ذلك". ولا بد أن هذا الاعتراف كان
اعترافاً مؤلماً له إذ إنه كان، فوق كل شيء، عالم منطق بمرتبة سامية. فبينما كان
المفكرون الآخرون يلجأون لخبراتهم وعواطفهم الشخصية لملء الثغرات في معارفهم، كان
هو يعتمد المنطق.
بالنسبة له فأن هدف الإنسان هو اكتشاف الحقيقة، كما كان يؤكد ويصر دائماً
على ذلك. ودراسته الجادة لله وكتاباته بهذا الشأن تشكّل أنبل أشكال العبادة. وكان
يقول أن ما جاء في الكتب المقدسة متناسق مع الفلسفة، إذا فهم الاثنان بالشكل
اللازم. وفي فلسفة ابن رشد كل ما هو غامض يمكن شرحه، إذ أنه أختص في إيضاح كل
الأمور. وعقله وتفكيره هذا صَهَر حلقةً حيوية وجوهرية بين الفلسفة اليونانية
والفلسفة في عصر النهضة. رغم ذلك لم يتمكن من إيجاد منطقٍ يبرهن من خلاله على خلود،
أو نفي خلود، الروح البشرية.
وفي زمن ساد خلاله تعجرف الفلاسفة كان ابن رشد متواضعاً وكريماً. وعندما
كان ينتقده أصدقاؤه على معاملة أعدائه برفق كان يردد بسهولة: "أن الكرم تجاه
الأصدقاء لا يشكل فضيلة، الفضيلة هي من حسن التعامل مع الأعداء". مع ذلك فقد كان
دائماً يساند أصدقاءه ويدافع بشدة عن سمعتهم بشكل أكبر بكثير مما كان يفعل بالنسبة
لما يخصه شخصياً. أن الإهانة لشخصه كانت يمكن أن تمر دون انتباه. أما الإهانة غير
المبررة لأحد أصدقائه فكانت سبباً لغضبه الشديد. فعندما هجا أحد الشعراء أحد أفراد
حلقة أصدقائه، قام بضربه.
أن أبن رشد لم يكن يطمع لا بالسلطة ولا بالممتلكات. أن مصدر القوة الوحيد
الذي كان يقدِّره ويسعى إليه هو قوة المعرفة والتعلم "ففي كل أيام حياته لم تفته
ليلة لم يقرأ أو يكتب خلالها سوى ليلة زواجه وليلة وفاة والده"، وكان هذا تعليق
كاتب سيرته الذاتية.
ولد أبن رشد في قرطبة، إحدى مدن أسبانيا، عام 1126، من عائلة تتشكل من
سلسلة طويلة من العلماء والحقوقيين.. ونشأ وترعرع خلال حقبة ذهبية من الثقافة
الإسلامية، فدرس الحقوق والطب. واتجه لحياة هادئة واستزاده المعرفة إلى أن أوصى به
للخليفة في مراكش صديقه ومشيره أبو بكر بن طفيل. ورغم بلوغه الثامنة والثلاثين من
العمر كان أبن رشد مضطرباً في المقابلة التي تمت مع الحاكم المبجَّل. أن ما كان
يقلقه في تلك المقابلة هو عدم معرفته سبب استدعائه للمقابلة أو ما قاله أبن طفيل
عنه للحاكم. فعندما بدأ الخليفة يستوضحه عن موضوع الفلسفة انقلب اضطرابه إلى خوف،
إذ أن موضوع الفلسفة كان أمراً خطيراً سياسياً. فهل السؤال هو فخ منصوب له؟ ولنفترض
إنه أعطى إجابة تخالف معتقدات الحاكم؟ ـ فماذا ستكون النتيجة؟ هذه الأمور هي التي
سببت له الخوف.
لقد كان أبن رشد ضليعاً في أمور الفلسفة، وكطبيب كان يعتقد بأن العلوم لا
تتناقض مع اللاهوت والأمور الإيمانية. فكثيراً ما كان يقول: أن الإنسان الذي يدرس
علم التشريح يزيد إيمانه بالله". ولكن لخوفه من نتائج الجواب على أسئلة الخليفة
أنكر معرفته بالفلسفة.
ولكن
الخليفة أدرك مخاوفه فطمأنه قائلاً له إنه يريد منه الاضطلاع بمشروع تبسيط الفلسفة
وإيجاد شرح دقيق وواضح لفكر أرسطو طاليس.. ولتشجيعه عينه الخليفة قاضياً شرعياً
لمدينة سيفيل (ٍSeville)
.
وقد ألف أبن رشد أعظم كتبه تحت رعاية هذا الخليفة. وأشهر ما يعرف به هو
تعليقاته على فكر أرسطو طاليس، وهي على ثلاثة درجات : ابتدائية ـ متوسطة ـ
ومتقدمة.. هذه التعليقات تراوحت بين الشرح المبسَّط والمعالجة في العمق، مما أستدعى
كتابةٍ أطول بكثير من الأصل اليوناني.. وهذه الدراسات العملاقة لابن رشد ربحت له
الاسم المميِّز وهو "المعلِّق". وتُرجمت بعد قرن من الزمان إلى اللاتينية وأعطت
العالم الغربي أول إطلاع حقيقي وجوهري على الفلسفة الهيلنية.
وخلال
الخلافات والصراعات العظمى بين اللاهوت والفلسفة التي قامت بين الشرق والغرب خلال
العصور الوسطى تعرضت أعمال ابن رشد وابن سينا مرات كثيرة للإدانة والتحريم والمنع
من التداول. رغم ذلك فإن أعمال هذين الجبارين أمَّنت الأساس الذي بنى عليه العلماء
بعد ذلك. وفي الغرب ألهمت كتاباتهما رجالاً مثل: Duns
Scotus و
Albertus Magnus
و Thomas Aquinas
و Roger Bacon
.
وفي الثامنة والستين أصبح ابن رشد ضحية المؤامرات السياسية التي تمخضت عن
حرق أعماله في الفلسفة وإبعاده عن البلاط الملكي. ولكن بعد مضي سنتين من ذلك
الإبعاد ألغي ذلك الحكم فأعيد ابن رشد إلى مراكش. وقد توفي عام 1198 عن عمر 72.
في 7 أيار 1935 ألقى هوسيرل، الفيلسوف الألماني محاضرة في فيينا حول مستقبل
أوروبا قال فيها ما خلاصته:
"ليس لأوروبا إلا مخرجان"
إما أن تزول مغتربة عن معناها العقلاني الخاص، غارقة في البربرية، وفي
كراهية الفكر. وإما أنها ستولد بفضل بطولة العقل: إنها الخيار الأول، وربما
الوحيد، أمامنا نحن العرب اليوم الآن.
1/آذار /2001
أدونيس من كتابه: موسيقى الحوت الأزرق ص 190
|
Abu al-Walid
Muhammad bin Rushd (Averroes)
(1126-1198)
M.A. MARTIN
"I believe the
soul is immortal," declared Abu al-Walid Muhammad bin Rushd, the famed scholar,
jurist, physician, and philosopher, "but I cannot prove it", This must have been
a painful admission for him, for he was – above all – a supreme logician.
Whereas other thinkers fell back on personal experiences and emotions fill the
gaps in their understanding, he relied on reason. Man's purpose is to discover
truth, Ibn Rushd insisted, and the serious study of God and his works constitute
the noblest form of worship. Scripture, properly understood, is in harmony with
philosophy, properly understood. Almost all mysteries could be explained in Ibn
Rushd's philosophy, and he specialized in making all things clear. His mind
forged a vital link between the ancient Greek philosophies and the European
Renaissance. But he could find no logic with which to prove or disprove the
eternal existence of the soul.
In an age philosophers tended to be arrogant, Ibn Rushd was humble
and generous. When his friends criticized him for being charitable to his
enemies, he countered easily: "There is no virtue in being generous to a friend.
But he is virtuous who gives to an
enemy." He did
stand by his friends, however, and supported them and their reputations far more
vigorously than he did his own interests. An insult to himself might pass
unnoticed, but an unfair criticism of one of his friends elicited rage. Once, he
soundly trounced a poet who had satirized a member of Ibn Rushd's circle.
A
scholar and a perfectionist – the kind of man who would destroy the love poems
he had composed in his youth because they struck him as frivolous in later years
– he desired neither power nor possessions. The one strength he esteemed was
learning. "In all his life he never missed an evening with reading or writing
except the day he married and the day his father died," observed his biographer.
Born in Cordoba, Spain, in 1126, he came from a long line of
distinguished scholars and jurists. He grew up during a golden era of Muslim
culture and studied law and medicine. As an adult, he led a staid, scholarly
life in Cordoba until the day his friend and mentor, Abu Baker bin Tufayl,
recommended him to the caliph at Marrakesh. Although he was a mature man of
thirty-eight, Ibn Rushd was nervous in the presence of the exalted ruler.
Why had he been
summoned? What had Ibn Tufayl said about him? When the caliph began questioning
him about philosophy, his nervousness turned to fear. Philosophy was a
politically dangerous occupation. Was this a trap? Suppose he gave an improper
answer?.
Ibn
Rushd was well versed in matters of philosophy, and as a doctor of medicine he
had taken the position that scientific scholarship was not incompatible with
theology and faith. "He who studies anatomy increases his belief in God," he had
said frequently. But, terrified by the caliph's prodding, he denied all
knowledge of philosophy. At last the caliph recognized his subject's discomfort
and put him at ease. This was not an inquisition. Rather, the caliph wanted Ibn
Rushd to undertake a project: to simplify philosophy and to provide a clear,
accurate explanation of true Aristotelian thought. To help induce his
compliance, the caliph appointed him religious judge of Seville.
Ibn Rushd composed his greatest works with the backing of this
patron. He is best known for his commentaries on Aristotle, which approach the
works of the master on three levels – for beginning, intermediate, and advanced
students. The works ranged from simple paraphrases to line-by-line, in-depth
treatments that were far longer than the Greek originals. These monumental
studies by Ibn Rushd earned him
the singular title
"The Commentator." Translated into Latin a century later, his writings gave the
Western world its first truly substantive introduction to Hellenistic
philosophy.
In the
great philosophical-theological disputes that raged in both the East and the
West throughout the medieval period, the works of Ibn Rushd, along with those of
Ibn Sina, were often condemned and banned from circulation. Nevertheless, these
two giants of Arab scholarship provided the foundation on which later scholars
were to build. In the West, their writings were the basic inspiration for such
men as Duns Scotus, Albertus Magnus, Thomas Aquinas, and Roger Bacon.
At the
age of sixty-eight, Ibn Rushd became the victim of political intrigues that
resulted in the burning of his philosophical works and his banishment from
court. Two years later, however, the decree against him was lifted, and he was
called back to Marrakesh. He died in 1198 at the age of seventy-two.
|
WEBMASTER : AA-ALSAAD
|
This Web Site Programmed and
Written By ABD ALMASSIH JAMIL ALSAAD
..... Copyright 2003 (C) SCOPNET All
Rights Reserved
|
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق